Efrayimbenshalom 1f15n

Esta semana comienza la lectura del cuarto libro de la Torá, que lleva el mismo nombre que la Parashá “En el desierto”. En la traducción al español se le suele nombrar como “Números” por cuanto el Talmud denomina ese libro como Séfer Hapikudim -Libro de las Cuentas- por el censo del pueblo de Israel. Esta Parashá es leída siempre antes de Shavuot, festividad que conmemora la entrega de la Torá por Hakadosh BarujHu a Israel. Así como el novio en el Shabat anterior a su boda es llamado a la Torá como parte de los preparativos de la boda, del mismo modo se lee Bamidbar para anticipar esa unión especial con HaShem que se produjo con la entrega de la Torá. El nombre del libro deriva del lugar en que HaShem entregó sus leyes: en el desierto, zona inhóspita y deshabitada, para enseñarnos que la Torá no se encuentra supeditada a las limitaciones impuestas por el espacio geográfico o por el tiempo y que tenemos la responsabilidad de cumplir sus preceptos en toda situación, en cualquier lugar y circunstancia ya sea en Israel o afuera y aún en el desierto, tierra desolada. El nacimiento del pueblo de Israel en el desierto le otorgó un carácter particular -lo hace emerger bajo la dirección única de HaShem, libre de estructuras preestablecidas y de la influencia de otras naciones- siendo una experiencia que rompe con las tradiciones previas.

Summary God instructs Moses on the five different kinds of sacrifices that were to be offered in the sanctuary: The olah or "burnt offering" was a voluntary sacrifice that had a high degree of sanctity and was regarded as the "standard" offering. The entire animal, except for its hide, was burned on the altar. (1:1-17) The minchah or "meal offering" was a sacrifice made of flour, oil, salt, and frankincense that was partly burned on the altar and partly given to the priests to eat. (2:1-16) The zevach sh'lamim or "sacrifice of well-being" was a voluntary animal offering from one's herd, sometimes brought to fulfill a vow. (3:1-17) The chatat or "sin offering" was an obligatory sacrifice that was offered to expiate unintentional sins. This offering differs from the others in the special treatment of the blood of the animal. (4:1-5:13) The asham or "penalty offering" was an obligatory sacrifice of a ram that was required chiefly of one who had misappropriated property. (5:1-26)

Moses teaches the rules of Shabbat. (35:1-3) Moses asks the Israelites for a donation of gifts and those who are skilled help build the Mishkan [Tabernacle] under the direction of Bezalel and Oholiab. (35:4-38:20)...........................................................................................................

Moses takes a census of the Israelites and collects a half-shekel from each person (30:11-16) God tells Moses to construct a water basin and to prepare anointing oil and incense for the ordination of the priests. Bezalel and Oholiab, skilled artisans, are assigned to make objects for the priests and the Tabernacle. (30:17-31:11) The Israelites are instructed to keep Shabbat as a sign of their covenant with God. God gives Moses the two tablets of the Pact. (31:12-18) The Israelites ask Aaron to build them a Golden Calf. Moses implores God not to destroy the people and then breaks the two tablets of the Pact on which the Ten Commandments are written when he sees the idol. God punishes the Israelites by means of a plague. (32:1-35) Moses goes up the mountain with a blank set of tablets for another 40 days so that God will again inscribe the Ten Commandments. Other laws, including the edict to observe the Pilgrimage Festivals, are also revealed. (34:1-28) Moses comes down from the mountain with a radiant face. (34:29-35)

leemos en vayikra Rabá 35: cual es el significado de los versículos de los salmos 119:59 "Me concentré en mi camino,pero volví mis pies a tus estatutos ?" David dijo mirando a Elohim : aunque había planeado ciertas actividades diciendo que iría a tal cual lugar, termine yendo a sinagogas y casas de estudios de la Torá.

VaYikrá 25:1- 27:34 En el Monte Sinaí, HaShem le comunica a Moshé las leyes del año sabático. Cada séptimo año, todo el trabajo en la tierra debe cesar, y su producto debe ser dejado libre para que lo tomen todos, tanto seres humanos como animales. Siete ciclos sabáticos son seguidos por un quincuagésimo año, el año de jubileo, en el cual también cesa el trabajo en la tierra, todos los sirvientes son enviados libres y las propiedades ancestrales en la Tierra Santa vuelven a la posesión de sus propietarios originales. Behar también contiene leyes adicionales que gobiernan la venta de tierras, y las prohibiciones contra el fraude y la usura. En la sección Bejukotái HaShem promete que si los Hijos de Israel observarán sus mandatos, disfrutarán de prosperidad material y vivirán seguros en su tierra. Pero también da una dura “reprimenda” advirtiendo sobre el exilio, la persecución y otros sufrimientos que les ocurrirán si abandonan su pacto con Elohim. Sin embargo, “Aun entonces, cuando están en la tierra de sus enemigos, no los aborreceré ni los despreciaré como para destruirlos y anular Mi pacto con ellos; pues Yo soy Adonay, su Elohim”. La Parashá concluye con las reglas de cómo se calculan los valores de los diferentes tipos de promesas económicas hechas a HaShem.

En Vayikra Rabá 26, la exhortación repetida al comienzo de nuestra parashá, a saber, emor ve-amarta (di, y dirás), es explicada por Rabí Berejía mediante una parábola. Un kohen y un israelita común sufrían de epilepsia. El médico les entregó a ambos un remedio de eficacia comprobada. Instruyó al israelita a usarlo, pero no le dio instrucciones al kohen sobre su uso. Este le dijo al médico: "Señor, ¿no nos dio a ambos el mismo remedio? ¿Por qué le pide a mi amigo que lo use, y a mí no me dio instrucciones?". El médico respondió que, dado que el israelita tenía la oportunidad de caminar por el cementerio, necesitaba el remedio como protección. Sin embargo, el kohen, que no tiene nada que hacer en un cementerio, no necesitaba usar el remedio. De igual manera, los ángeles que no están sujetos al mal instinto no necesitan que se les repitan las cosas; como se declara en (Daniel 4:14). Pero nosotros, criaturas inferiores, al estar sujetos a los impulsos de nuestro instinto maligno, esperamos escuchar las instrucciones de hakadosh barujú cuando se nos dirigen dos veces. Este es el significado de la primera instrucción de nuestra parashá: "Di a los kohanim, hijos de Aarón, que no se contaminen con el cadáver de un compatriota judío".

PARASHAT EMOR VaYikrá 21: 1 - 24: 23 La sección Emor (“Diles”) comienza con las leyes especiales de los Cohaním, del Cohen Gadol, y del servicio en el Templo: un Cohen no puede volverse ritualmente impuro a través de entrar en o con un cadáver, excepto en el caso de la muerte de un familiar cercano. Un Cohen no puede casarse con una mujer divorciada ni con una mujer con un pasado promiscuo; el Cohen Gadol puede casarse solamente con una mujer virgen. Un Cohen con una deformidad física no puede servir en el Santo Templo; tampoco un animal deforme puede ser ofrendado. Cuando nacen un ternero, un cabrito o un carnero deben ser dejados con su madre por siete días; queda prohibido degollar a un animal y su cría en el mismo día. La segunda parte de Emor da una lista de los festivales anuales del calendario hebreo. La ofrenda de Pésaj el 14 de Nisán; el festival de siete días de Pésaj comenzando el 15 de Nisán; la ofrenda de cebada llamada Ómer en el segundo día de Pésaj y el comienzo de la Cuenta del Ómer por los siguientes 49 días, culminando en el festival de Shavuot en el quincuagésimo día; un “recuerdo del sonido del shofar” el 1 de Tishrei; un solemne día de ayuno el 10 de Tishrei; y el festival de Sucot —durante el cual uno debe vivir en una cabaña por siete días y tomar las “Cuatro Especies” —comenzando el 15 de Tishrei. Emor concluye con el incidente de un hombre ejecutado por blasfemar, las penas por asesinato y por injuriar al prójimo o destruir su propiedad (compensaciones monetarias). SACRIFICIOS SIN DEFECTOS La Parashá estipula que los animales para los sacrificios debían ser perfectos, sin ningún defecto. Ahora que no tenemos el Templo y, por consiguiente no hay sacrificios, el servicio en el Santuario es reemplazado por la plegaria. ¿Cómo cumplimos a través de la plegaria la condición de “perfecto y sin defectos”? Tratando que la plegaria no sea solamente un conjunto de palabras pronunciadas en un orden establecido, sino que brote del corazón, que tenga no sólo forma, sino un contenido pleno de fe, amor, y temor al Todopoderoso. SANTIFICAR LOS TIEMPOS Cuando HaShem hubo concluido la obra de la creación, santificó el tiempo a través de la santificación del Shabat, día séptimo en el orden de la creación. Como nuestra vida se desarrolla en dos dimensiones -en el tiempo y en el espacio-el ser humano a veces no sabe encontrar el equilibrio necesario para vivir acorde a los pedidos del espacio y a las necesidades del tiempo. A través de la historia de la Torá veremos como casi todos los eventos se desarrollan en la dimensión espacio. Empero, cuando surgen los patriarcas de Israel, la dimensión tiempo empieza a tener una importancia central y decisiva para el nacimiento futuro del pueblo de Israel. Así veremos que HaKadosh BarujHu le hace a Avraham una promesa en el espacio (Tierra de Israel) y en el tiempo (los años que pasarán hasta la existencia de un pueblo de Israel). Después de su liberación de Egipto donde fue sometido a todos los rigores de la dimensión espacio exclusivamente, el pueblo de Israel se encaminará hacia el Monte Sinaí, donde HaKadosh BarujHu se le revelará. En Aseret HaDivrot, HaKadosh BarujHu pedirá a Israel la observancia y consagración del Shabat, que habrá de ser día de reposo absoluto, el alejamiento momentáneo de la dimensión espacio para vivir y vivenciar de alguna manera la dimensión tiempo. Por eso los sabios de Israel nos enseñaron que: “Shabat mehen Olam Habá”: el Shabat es un anticipo de la vida en la dimensión tiempo, que será el mundo por venir en el futuro. En ese afán de consagración del tiempo -para devolver el equilibrio al ser humano-la Torá enunciará un calendario con una serie de festividades tendientes a lograr una doble finalidad: a) Disponer de tiempo para el estudio y la meditación, condiciones básicas para el conocimiento de Elohim. b) Vivenciar la dimensión tiempo tan olvidada a causa de la presión que ejerce sobre nosotros la vida en su aspecto material. El calendario hebreo divide las festividades y celebraciones, por lo tanto, en dos grupos: los Shalosh Regalím -las tres fiestas de peregrinación a Ierushalaim-, con una finalidad explícita en la Torá “… para que aprendas a venerar a Adonai Tu Elohim todos los días” (Dev. 14:23) y, por otra parte, los Iamím Noraím -Rosh HaShaná y Ióm HaKipurím-, días de recogimiento, introspección y meditación. Siguiendo esta línea de pensamiento cabe recordar que, tanto el inicio del Shabat como todas las festividades (excepto Iom Kipur), dan comienzo con el Kidush HaIom que se celebra teniendo una copa de vino en la mano, símbolo de alegría y regocijo, y bendiciendo a HaShem por “santificar Él a Israel, al Shabat y a los tiempos festivos”.

With Terumah begins the longest single age in the book of Exodus, continuing to the end of the book and interrupted only by the episode of the Golden Calf. Its subject is the Mishkan, the Tabernacle or Sanctuary the Israelites were commanded to make as a centre of worship and as a visible sign of the presence of God in their midst. The sheer length and detail of the narrative of the Mishkan signal its central significance to the Israelites, yet it demands a considerable effort of interpretation to translate this into the language and thought of today.

Following the revelation at Mount Sinai, Mishpatim fleshes out the details of the predominantly civil law that was to govern the Israelites: laws relating to slaves and their release, personal injuries and property laws, laws of social responsibility, justice and comion, and laws relating to Shabbat and the festivals. It ends with a ratification of the covenant, and Moses ascending the mountain for forty days.

Parshat Yitro The parsha of Yitro (Jethro) is divided into two episodes. In the first (chapter 18), Israel receives its first system of governance – devolved to leaders of thousands, hundreds, fifties and tens – at the advice of Jethro, Moses’ father-in-law, whose name the parsha bears. In the second (chapters 19–20), it receives its eternal constitution by way of covenant with God. A brief summation of its key elements is given by the voice of God Himself in the form of the Ten Commandments (or Utterances).

"Serán apartados porque yo soy Apartado". El progreso de santificación se logra por etapas, comienza con abstenerse del comportamiento más bestial y continúa con la adquisición de diversas virtudes. Por ello solo cuando Jacob apareció en la historia, existió un ser humano que no padecía las fallas de las generaciones anteriores. Pudo, por lo tanto, representar lo mejor que la humanidad podía aspirar a alcanzar en el plano moral. Por esta razón, se le llamó "Israel", y su nombre se le dio al pueblo judío, ya que este debía representar nacionalmente lo que Jacob representaba individualmente. Encontramos en (Avot 4:1), dónde Ben Zoma dice: "El verdaderamente sabio es aquel que está dispuesto a aprender de cualquiera; que el verdaderamente valiente es aquel que reprime sus pasiones; que el verdaderamente rico es aquel que disfruta de lo que posee, y que el verdaderamente honrado es aquel que honra a los seres humanos". Estas citas de nuestros sabios proporcionan pautas claras para lograr un estilo de vida exitoso y sano, para ayudarnos a lograr un progreso en nuestra vida espiritual, ayudando a hacer de Israel una nación y de la tierra de Israel un país apropiado para que la Presencia de HaKadosh BarujHu repose.

PARASHAT AJAREI MOT-KEDOSHIM VaYikrá 16:1 - 20:27 Al estudiar las parashiot o porciones Ajarei Mot (VaYikrá 16:1-18:30) y Kedoshim (VaYikrá 19:1-20:27) de manera combinada vemos cómo al llegar a la tercera aliyá (17:8-18:21) el Rúaj de Verdad pasa de un tema alimenticio a la prevención de la inmoralidad sexual de manera abrupta. Este “salto” en apariencia discontinuado entre un tema y otro en verdad está fundamentado. Es decir, existe una correlación entre la manera en la que nos relacionamos con la comida y el uso de nuestra energía sexual. Ezequiel 16: 49 dice “He aquí que esta fue la maldad de Sedom tu hermana: soberbia, saciedad de pan, y abundancia de ociosidad tuvieron ella y sus hijas; y no fortaleció la mano del afligido y del menesteroso”. La mayoría de las veces solo asociamos la destrucción de estas ciudades por el pecado de homosexualidad, pero según este pasaje profético eso vino a ser la degradación final del alma que había empezado con pecados menos “bochornosos” ante la vista humana, pero igual de peligrosos. En el orden de aparición según el texto: ✓Soberbia (pensar que todo se sabe) ✓Saciedad de pan (glotonería) ✓Abundancia de ociosidad (pereza) ✓No fortalecer la mano del menesteroso (indolencia, falta de empatía) Todo empieza por el orgullo, por creerme dueño, por tener una mirada antropocéntrica (centrada en el hombre y su placer). Si me creo dueño entonces puedo comer cuanto se me plazca y lo que se me plazca sin importar lo que le ocurra a mi cuerpo, total, ¡es mío! Y si es mío y los bienes materiales que manejo son míos puedo hacer con ellos según mejor me parezca: entonces no doy al necesitado, no me duele su dolor, tampoco aporto a la Ieshivá para que el proyecto Mashíaj crezca, o doy cuando quiero porque es mío el dinero. Finalmente, si mi cuerpo es mío, uso mi sexualidad a mi antojo (incluso dentro del matrimonio). Como vemos, un apetito (el de alimentos, pero podríamos incluir en esto la posesión de cualquier bien físico) despierta al otro (el sexual). Por eso dice 1 Timoteo 6:10: “porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores (isurim)” Cabe aclarar en este punto que nada de esto es malo en sí mismo, por el contrario, esto es, que poseer bienes materiales es bueno y correcto, asimismo disfrutar de los alimentos que HaShem nos provee y también estar con nuestras esposas sin lujurias en el ámbito del matrimonio. El punto es cuando a estos elementos maravillosos los usamos desde la soberbia y generamos un espiral de decadencia. Ahora bien, esto también puede ser inverso si lo hago desde la humildad. Es decir, si humildemente reconozco que todo es de HaKadosh BarujHu y viene a mí ¡por Él ! (Salmo 24:1/Rom. 11:36) comeré correctamente y usaré en propósito todos los recursos que me han sido dados (esto incluye el tiempo, evitando la pereza, y la sexualidad toda).

• La legislación de la Torá, al imponer restricciones, está diseñada para combatir la manera en que el ietzer hará , de otro modo, gradualmente convertiría nuestra mente en la herramienta de nuestro cuerpo, en lugar de lo contrario. Por lo tanto, la Torá ofrece cinco remedios contra los cinco frentes en los que el ietzer hará nos ataca: 1) La Providencia de los Cielos, que asiste incluso a quienes rara vez la necesitan, siendo casi perfecta (como el rabino Eliezer ben Hyrkanus). 2) Padres y maestros para quienes están al nivel de un rabino Joshua ben Jananyah (feliz la mujer que lo dio a luz). 3) Los preceptos de la Torá y el sistema de recompensas y castigos (el camino del rabino Shimori ben Nataniel, la persona temerosa de hakadosh barujú). 4) Nos narra las vidas exitosas de quienes poseen un interés amoroso por las criaturas del soberano (el camino del rabino Yossi, el piadoso). 5) Ilumina nuestras mentes con sus enseñanzas, como lo ilustra el rabino Eleazar ben Arach. (el pozo burbujeante). La prueba de que la niddah de las mujeres y el keree del hombre son similares en naturaleza, parte de la condición humana general como tal, se encuentra en el hecho de que el cambio de un estado de impureza a un estado de pureza (basado en la ley de la Torá) es inmediato; no hay un período de espera después de que la condición ha pasado. Zivah , un flujo anormal de sangre de la misma fuente, por otro lado, requiere un período de espera de siete días, lo que sugiere que una impureza severa requiere tiempo para que su sujeto se libere de ella por completo. Es interesante que la Torá escriba las leyes de la circuncisión en el octavo día adyacente a las leyes de purificación de la niddah . El hombre también se purifica a través de la circuncisión en el octavo día. Esta es la purificación de las impurezas absorbidas por la especie humana cuando la primera pareja de seres humanos comió del árbol del conocimiento a instancias de la serpiente.

Las dos Parashiot (mejubarot -unidas) que se leen esta semana hacen referencia a las leyes de pureza e impureza de la mujer que concibiere y a aquellas relativas a quienes contraían “tzaará” - especie de lepra- por la comisión de ciertos pecados. Se describen los distintos tipos de lepra y el proceso de purificación que se deben hacer al haber sufrido esta aflicción. A simple vista pareciera que la lepra connota únicamente impureza, es decir lo negativo, pero no es así. No tan sólo alude desorden y mala condición de la piel, sino también puede verse lo positivo en su esencia. Incluso Mashíaj al estar en el Galut -exilio- varias veces es denominado como leproso por el Talmud, como está descrito: “Mashíaj sufre por nuestras acciones y nuestras enfermedades son de él”. Siendo obvio el hecho de que Mashíaj no connota mal de ninguna forma. Mashíaj como sabemos, existe en cada generación y por lo tanto debe pasar por todos los sufrimientos del exilio junto a Am Israel. De qué manera sufre Mashíaj? Lepra, como aclara Jasidut, es la situación que afecta la piel del cuerpo, es una infección de la capa externa que no se relaciona de ningún modo con los órganos internos. En resumen, la lepra representa a una persona que internamente está refinada e intacta y lo único que le falta es purificar su cáscara exterior. En el caso de Mashíaj la “cáscara” consiste de todas las debilidades del pueblo de Israel. Y en nuestras manos cae el deber de purificarnos para que el Mashíaj pueda liberarnos del Galut. Según lo antedicho es muy obvia la relación entre la Metzorá - lepra- y Mashíaj, por lo cual se entiende que las leyes están relacionadas con el proceso de la revelación de Mashíaj y el proceso de refinamiento por el cual los judíos tienen que pasar en el momento de su revelación, pues Mashíaj espera impacientemente por el día en el cual su sufrimiento cesará y HaShem traerá la redención final. A partir de la segunda noche de Pésaj y hasta la víspera de Shavuot todas las noches se cuenta el Omer -ofrenda que se llevaba al Templo de Jerusalem. Cuando Moshé informó al pueblo de Israel de su liberación de la esclavitud también le dijo la finalidad de esa redención que era el recibimiento de la Torá en el Sinaí. Por ello inmediatamente después de la salida de Egipto los israelitas empezaron a contar los días y las semanas a la espera del recibimiento de la Torá. Estas siete semanas -cuarenta y nueve días- se considera un período de crecimiento espiritual. También señala el gran potencial para el cambio que tuvo el pueblo ya que pasó en un tiempo muy corto, de un nivel máximo de impureza cuando se encontraba en Egipto a uno de máxima pureza al recibir la Torá. Se recalca la importancia de la concepción y de la maternidad. En los primeros cuarenta días de la concepción se decide el futuro de la persona. HaKadosh BarujHu determina su sexo, su salud, su grado de inteligencia, su apariencia y sus posibilidades físicas y mentales así como su destino. Lo único que no es decidido es si será buena persona -tzadik- o mala persona -rashá. El grado de su observancia de la Torá depende del esfuerzo que haga. Cuando el niño está en el vientre materno se le enseña toda la Torá, se le muestra una visión del Gan Edén -Paraíso- y del infierno -Guehinom- y el Malaj encargado de ello le aconseja a ser un tzadik y no un rashá. Cuando el niño nace el Malaj toca sus labios provocando el olvido de toda la Torá que haya aprendido. Sin embargo este conocimiento queda registrado a nivel subconsciente. El bebé humano es el único de los animales que succiona de la parte superior del cuerpo de su madre -cerca de su cabeza- demostrándonos la atención que Boré Olam dispensa a la dignidad y santidad -kedushá- del género humano. En el principio, el nacimiento se producía inmediatamente después de la concepción y sin dolor. La situación actual es producto del pecado cometido por Java. Sin embargo en el futuro se volverá a la situación original tal como se prevé en la profecía de Yeshayahu -Isaias Generalmente se usa el término “tzaará” como lepra y “metzorá” como leprosos, pero debe tenerse en cuenta que se trata de un tipo especial de lepra mandada por Elohim, que sólo afectaba a los hijos de Israel en tiempos del Beit Hamikdash . Existían algunas faltas o pecados (idolatría, blasfemia, inmoralidad, asesinato) por las cuales la persona podía ser atacada con la enfermedad de tzaará: “Lashón Hará” -hablar mal, chismosear- era considerado uno de los pecados más graves y aún lo es en nuestros días. De todos los órganos del cuerpo, la lengua es la que se mueve con menos dificultad y a mayor velocidad, por eso el pecado que se comete con mayor frecuencia es el de Lashón Hará. Debemos darnos cuenta que las palabras dichas no se evaporan sin antes dejar una marca que no puede ser borrada ni recogida. La lengua es un arma muy potente, lo hablado por una persona puede perjudicar a otra que se encuentre a gran distancia, incluso en otro continente, cosa que no puede hacer un revólver o un puñal, además el lashón hará liquida a tres personas simultáneamente: al que habla, al que escucha y aquel sobre el que se habla. Para ser salvados del chisme diariamente le pedimos a HaKadosh BarujHu en nuestras plegarias que impida que hablemos mal de otros. Cada persona debe ocuparse de sus propias fallas y limitaciones para superarlas. Las imperfecciones que uno ve en los demás generalmente son proyección de las propias.

Exodus 10:1–13:16 The name of the Parshah, "Bo," means "Come [to Pharaoh]" and it is found in Exodus 10:1. The last three of the Ten Plagues are visited on Egypt: a swarm of locusts devours all the crops and greenery; a thick, palpable darkness envelops the land; and all the firstborn of Egypt are killed at the stroke of midnight of the 15th of the month of Nissan. G‑d commands the first mitzvah to be given to the people of Israel: to establish a calendar based on the monthly rebirth of the moon. The Israelites are also instructed to bring a “over offering” to G‑d: a lamb or kid goat is to be slaughtered, and its blood sprinkled on the doorposts and lintel of every Israelite home, so that G‑d should over these homes when He comes to kill the Egyptian firstborn. The roasted meat of the offering is to be eaten that night together with matzah (unleavened bread) and bitter herbs. The death of the firstborn finally breaks Pharaoh’s resistance, and he literally drives the children of Israel from his land. So hastily do they depart that there is no time for their dough to rise, and the only provisions they take along are unleavened. Before they go, they ask their Egyptian neighbors for gold, silver and garments—fulfilling the promise made to Abraham that his descendants would leave Egypt with great wealth. The children of Israel are commanded to consecrate all firstborn, and to observe the anniversary of the Exodus each year by removing all leaven from their possession for seven days, eating matzah, and telling the story of their redemption to their children. They are also commanded to wear tefillin on the arm and head as a reminder of the Exodus and their resultant commitment to G‑d.

Exodus 6:2–9:35 The name of the Parshah, "Va’era," means "and I appeared" and it is found in Exodus 6:3. G‑d reveals Himself to Moses. Employing the “four expressions of redemption,” take out the Children of Israel from Egypt, deliver them from their enslavement, redeem them, and acquire them as His own chosen people at “Mount Sinai”; He will then bring them to the land He promised to the Patriarchs as their eternal heritage. Moses and Aaron repeatedly come before Pharaoh to demand in the name of G‑d, “Let My people go, so that they may serve Me in the wilderness.” Pharaoh repeatedly refuses. Aaron’s staff turns into a snake and swallows the magic sticks of the Egyptian sorcerers. G‑d then sends a series of plagues upon the Egyptians. The waters of the Nile turn to blood; swarms of frogs overrun the land; lice infest all men and beasts. Hordes of wild animals invade the cities; a pestilence kills the domestic animals; painful boils afflict the Egyptians. For the seventh plague, fire and ice combine to descend from the skies as a devastating hail. Still, “the heart of Pharaoh was hardened and he would not let the children of Israel go, as G‑d had said to Moses.”

The name of the Parshah, "Vayechi," means "And he lived" and it is found in Genesis 47:28. Jacob lives the final 17 years of his life in Egypt. Before his ing, he asks Joseph to take an oath that he will bury him in the Holy Land. He blesses Joseph’s two sons, Manasseh and Ephraim, elevating them to the status of his own sons as progenitors of tribes within the nation of Israel. The patriarch desires to reveal the end of days to his children, but is prevented from doing so. Jacob blesses his sons, asg to each his role as a tribe: Judah will produce leaders, legislators and kings; priests will come from Levi, scholars from Issachar, seafarers from Zebulun, schoolteachers from Simeon, soldiers from Gad, judges from Dan, olive-growers from Asher, and so on. Reuben is rebuked for “confusing his father’s marriage bed”; Simeon and Levi, for the massacre of Shechem and the plot against Joseph. Naphtali is granted the swiftness of a deer, Benjamin the ferociousness of a wolf, and Joseph is blessed with beauty and fertility. A large funeral procession consisting of Jacob’s descendants, Pharaoh’s ministers, the leading citizens of Egypt and the Egyptian cavalry accompanies Jacob on his final journey to the Holy Land, where he is buried in the Machpelah Cave in Hebron. Joseph, too, dies in Egypt, at the age of 110. He, too, instructs that his bones be taken out of Egypt and buried in the Holy Land, but this would come to only with the Israelites’ exodus from Egypt many years later. Before his ing, Joseph conveys to the Children of Israel the testament from which they will draw their hope and faith in the difficult years to come: “G‑d will surely you, and bring you up out of this land to the land of which He swore to Abraham, Isaac and Jacob.”

El Talmud Eyruvin 40 cita dos interpretaciones del versículo <<da una porción a siete y también a ocho» (Kohélet 11:2). El rabino Eleazar dice que «siete>> se refiere a los siete días de la creación, mientras que «ocho>> se refiere a los ocho días previos a la circuncisión. El rabino Joshua dice que los siete días son los siete días de Pésaj, los ocho días son los ocho días de Sucot y Sheminí Atzeret, mientras que las palabras <<y también>> en el versículo se refieren a Rosh Hashaná y Yom Kipur. Antes de la creación, el término "Tiempo" carecía de sentido, ya que solo podía adquirir significado en relación con los eventos anteriores y posteriores a la creación. Mientras solo existía Dios, no había necesidad de crear el "Tiempo". Una vez iniciado el proceso de creación, encontramos la "tarde" y la "mañana". Estos son puntos cruciales con los que se pueden medir y cronometrar los eventos. Los conceptos de "antes" y "después" surgieron tras un bereshit, un "comienzo". El término zeman, "estación", se refiere al tiempo como marco general de los eventos; el término et, "tiempo", como un marco temporal específico para sucesos claramente definidos. El término "bajo los cielos" se aplica a todo lo que ocurre en nuestro cosmos, que es, por definición, móvil, en constante movimiento. No ocurre lo mismo con lo sobrenatural. En ese mundo abstracto, no hay movimiento; por lo tanto, no hay progreso ni regresión. Cuando la Mishná, en Avot 4,22, afirma que «una hora de arrepentimiento en este mundo vale más que todo el mundo futuro», el significado es doble. A) Incluso un breve lapso de tiempo es sumamente valioso. B) Cuando ese tiempo se invierte de forma constructiva, puede duplicar y triplicar su valor, ya que representa la entrada a un mundo de permanencia. Por esta razón, el Rabino Meir aconseja minimizar las actividades terrenales y maximizar el estudio de la Torá, ya que el <<Tiempo>> fue concedido para dedicarse al estudio de la Torá. <<De día y de noche te ocuparás de él» (Josué 1,8).

Tehilim 105: 19 b "...el decreto de Adonay lo purificó." "¡Crea en mí, Elohim, un corazón limpio, y renueva un rúaj recto dentro de mí!" (Salmo 51:10) "Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad." (1 Juan 1:9) "Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado." (Juan 15:3) "Pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros y la sangre de Yeshúa HaMashíaj, su Hijo, nos limpia de todo pecado." (1 Juan 1:7) "Amados, ahora somos hijos de Elohim y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como él es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro." (1 Juan 3:2-3) "Muchos serán limpios, emblanquecidos y purificados; los impíos procederán impíamente, y ninguno de los impíos entenderá; pero los entendidos comprenderán." (Daniel 12:10) "Él se dió a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda maldad y purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas obras." (Tito 2:14) "¿Cuánto más la sangre de Mashíaj, el cual mediante el Rúaj eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Elohim, limpiará vuestras conciencias de obras muertas para que sirváis al Elohim vivo?" (Hebreos 9:14) "Él, que es el resplandor de su gloria, la imágen misma de su sustancia y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas." (Hebreos 1:3) "Venid luego, dice Adonay, y estemos a cuenta: aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; aunque sean rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana." (Isaías 1:18) "Y así, con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados." (Hebreos 10:14) "¿Quién nos separará del amor de Mashíaj? ¿Tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada? Como está escrito: "Por causa de ti somos muertos todo el tiempo; Somos contados como ovejas de matadero." Antes, en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó. Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni malajim, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Adonay, que es en Yeshúa HaMashíaj Adón nuestro."