Sutta Pitaka 5v3i5y

En el Discurso del Mono el Buddha utiliza otro potente símil para explicar la cuestión del dominio. Aquí el Buddha relata el método usado por los cazadores de antaño para cazar monos que andan fuera de su dominio. Y también hace las preguntas: ¿Cuál es nuestro dominio? ¿Cuál no es nuestro dominio? Las respuestas a estas preguntas las puede obtener leyendo o escuchando el Discurso del Mono.

Este discurso fue pronunciado en Savatthi al bhikkhu Malukya. El bhikkhu Malukya interrumpió sus meditaciones una tarde y fue ante el Buddha para hacerle las clásicas y bien conocidas preguntas: ¿el universo es eterno o no? ¿El alma es lo mismo que el cuerpo? ¿Es el alma una cosa y el cuerpo otra? ¿Existe la vida después de la muerte o no existe la vida después de la muerte? El Buddha le explicó que la práctica de la vida santa no depende de estos interrogantes. Cualquiera que sea la visión que uno tenga acerca de estos temas, aún existiría el nacimiento, la vejez, el decaimiento, la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la pena y la angustia. El Buddha dijo que él enseñaba únicamente acerca del sufrimiento (dukkha), la causa del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y sobre el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.

Historia de una impresionante metamorfosis: el “bandido Angulimala” se convierte en “Venerable Angulimala”. Un asesino, que encuentra refugio en el Buda, desarrolla un corazón compasivo y llega a ser un santo (un aranaht).

La Noble Búsqueda. El Buda ofrece a los monjes un extenso recuento sobre sus propios esfuerzos orientados al logro de la iluminación, desde que vivió en el palacio hasta la transmisión del Dhamma a sus primeros cinco discípulos.

Discurso sobre todas las contaminaciones. El Buda enseña a los monjes siete métodos para restringir y abandonar las contaminaciones mentales (asavas), que constituyen el principal obstáculo para el progreso espiritual, ya que atan a los seres a la interminable serie de nacimientos y muertes.

La historia de la completa conversión del asceta ambulante Vacchagotta al Dhamma: su abandono al mundo y su logro del estado de arahant

En este Sutta, el Buddha exhorta a los bhikkhus a estar dentro de los confines de su propia tierra, es decir, los cuatro establecimientos de la atención completa, o sea, la contemplación del cuerpo, sensación, mente y objetos mentales. Ellos pueden andar libremente en este lugar seguro protegidos por los cuatro establecimientos de la atención completa, libres de pasión, odio e ignorancia. Una vez que ellos se salen fuera de su propia tierra, ellos se exponen a las tentaciones del mundo sensorial. La parábola del halcón y la alondra ilustra este punto. Un halcón feroz de repente atrapa una alondra diminuta que estaba comiendo en campo abierto. Capturada en las garras de su aprehensor, el joven pájaro infortunado se lamenta de su tontería de aventurarse fuera de su propia tierra y caer presa del halcón. “Si yo sólo me hubiera quedado en mi propia tierra heredada de mis padres, fácilmente podría haberme liberado del ataque del halcón”. Intrigado por este intrigante soliloquio, el halcón le pregunta a la alondra donde está esa tierra que ha heredado de sus padres. La alondra le contesta: “Los intersticios entre los terrones de tierra en los campos arados son mi tierra, heredada de mis padres”. “Bien, diminuto pajarito, yo te soltaré ahora. Veamos si también puedes escapar de mis garras en tu propia tierra”. Entonces, parado en un lugar donde tres grandes terrones de tierra se juntan, la alondra invita al halcón burlonamente, “ven y atrápame, tú, gran bruto”. Ardiendo de furia, el halcón bajó con feroz velocidad intentando atrapar en sus garras al pequeño pájaro burlón. La alondra desapareció rápidamente en los intersticios de los terrones, pero el gran halcón, incapaz de detener su propia velocidad, chocó violentamente contra los terrones y encuentra su muerte dolorosa.

Sutta perteneciente al canon pali del Buddhismo Theravada

Sutta perteneciente al canon pali del Buddhismo Theravada

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